같은 도전에 직면한 인도네시아의 가장 중요한 문제는 너무나 다양한 섬들이 흩어져 있고, 개별 섬마다 다른 언어와 관습, 종교, 인종, 문화들을 가지고 있기 때문에 인도네시아만의 공통된 정체성을 동일하게 적용함으로써 통합을 이루어내기 쉽지 않았다는 점이다. 1950년대 초기 수카르노의 통치 아래 인도네시아 지도부는 무조건 하나의 공동체로 묶기보다는 다양한 공동체를 하나를 묶을 수 있을 만한 좀 더 거대한 우산과도 같은 공동체를 형성하려는 목표를 가지고 있었다. 그러나 1950년대 중후반에서 1960년대 중후반에 이르는 기간 동안 가장 큰 문제로 제기된 것이 바로 각 종족마다 경제적 인프라가 매우 불균형하게 퍼져있었다는 점이었다. 결론적으로 말하자면, 사실 이 10년 동안 경제적 불균형을 바로잡는 정책의 실패가 수카르노 정권이 결국 저항에 부딪히고 실패하게 되는 원인 가운데 하나이기도 하다.

어쨌든, 그 과정에서 수카르노 정부가 행한 정책이 바로 ‘프리부미’로 불리던 현지인 중심의 경제성장 정책을 제시하면서 과도하게 화교화인들에게 집중된 경제적 부를 재분배하는 것이었다. 그 일환으로 1955년 인도네시아에서 반둥회의가 열렸을 때, 비슷한 고민을 하고 있던 다른 동남아시아 국가들과 함께 중국의 저우언라이(周恩來)를 압박하여 결국 화교화인의 이중국적을 허용하지 않는 협정에 사인하도록 만들기도 했다. 이는 동남아시아 현지에 거주하고 있는 화교화인들에게 현지에 남을 것인지, 타이완으로 갈 것인지, 홍콩으로 갈 것인지, 아니면 공산화된 중국대륙으로 건너갈 것인지를 강요한 화교화인사의 중요한 분수령 가운데 하나다.

또 한가지 인도네시아에 거주하는 화교화인들에 대해서도 개별적으로 또 다른 조치가 행해지는데, 바로 수카르노가 1959년 발표한 대통령령 10호(Presidential Decree No.10)이다. 해당 조치의 내용은 ‘외국인’이 더이상 농촌지역에서 소매업을 경영할 수 없도록 하는 것이었다. ‘외국인’으로 특정되어 있지만, 실질적으로는 중국계 인도네시아 거주민을 대상으로 한 정책이다. 지난 연재에서 언급한 것처럼 네덜란드 식민지를 거치며 자바섬과 수마트라 등 인도네시아의 주요 경제 영역은 매우 작은 소상공업부터 거대한 부를 축적한 대기업에 이르기까지 화교화인들에 의해 장악되어 있었다. 심지어 농촌 지역의 상업마저 화교화인들에 의해 장악되다시피 한 상황을 개선하기 위한 조치로 보인다. 이는 궁극적으로 강력한 내셔널리즘을 바탕으로 통합된 인도네시아를 형성하기 위해 반화교화인 정서가 팽배해 있던 국내경제를 화교화인 중심에서 현지인 중심으로 전환하기 위한 것이었다.

1961년 1월 1일부터 시행될 해당 조치에 대해 중국공산당 정부는 1959년 12월 10일에 인도네시아에 거주하는 화교화인들에게 라디오로 고국의 품으로 돌아오라는 방송을 하기도 하였다. 그 이후 6년 동안 중국 정부는 배를 통해 대략 10만 명의 화교화인들, 정확히는 농촌지역에 거주 중인 화교화인들을 중국대륙의 고향에 정착할 수 있도록 조치해 주었다. 대부분 푸젠(福建)과 광둥(廣東) 지역으로 옮겨진 이들 가운데 300여 명의 남녀로 구성된 발리 출신의 화교화인들도 포함되어 있었다. 이들이 바로 현재 푸젠성 발리촌 주민들의 시작이다. 현재 푸젠성 발리촌에 거주 중인 발리 출신의 화교화인들은 그들이 발리에서 했던 소매업을 그대로 유지하면서 삶을 영위하고 있는 모습을 보인다. 이들은 심지어 문화대혁명의 격변을 거치면서도 이 영업을 그대로 유지하고 있었다고 한다. 지난 연재의 사진처럼 입구 역시 발리의 문양으로 도배되어 있고, 중국 정부에 의해 지어진 거주용 내부의 빌라 건물들 역시 매우 싼 값에 주민들에게 제공되었다. 단지의 배후에 조성된 광장에서는 인도네시아 전통공연이 여전히 이루어지고 있다고 한다. 아마 힌두교를 믿는 발리섬의 특성상 이슬람 중심 자바지역의 전통공연이 아닌, 힌두 발리의 전통공연이나 춤이 아닐까 하는 짐작을 해본다.

흥미로운 사실은 인도네시아 정부가 화교화인의 경제적 영향력을 제한하기 위해 반포한 법령이 농촌지역의 소상공인을 대상으로 하고 있을 뿐, 도시 단위의 화교화인 자본가들에게는 해당되지 않는다는 점이다. 즉, 인도네시아의 경우 농업지역에서의 화교화인들의 활동을 금지하는 법안을 제출한 것이지, 도시지역에서의 활동을 (현지 인도네시아 민간인에 의한 ‘비공식적’ 차별이나 학살 및 폭력을 제외하면) 공식적으로 금지한 것은 아니었다. 농촌지역에서의 화교화인 노동력이나 소매상의 경우 현지인을 통해 충분히 대체 가능한 것임에 반해, 도시지역의 인프라를 대부분 제공해 주고 있던 화교화인 대기업 및 중소기업의 경우 국민국가 인도네시아의 경제적 근대화를 위해 반드시 필요한 요소였기 때문이다. 무엇보다 경제정책에서의 실패로 인해 대중들의 비판을 받고 있던 수카르노 정권에게는 더욱 그러했을 것이다. 인도네시아 현지인들은 엘리트 계층과 대중을 막론하고 서구식 근대화와 경제적 발전에 대한 경험이 거의 없었다. 실제 (아마 대부분 농업종사자이거나 영세한 소매상들이었을 것으로 추측되는) 10만 명 이상의 화교화인들이 귀향했음에도 불구하고, 1960년대 중후반이 되면 도시지역의 화상(華商)들은 쿠테타로 수카르노를 몰아내고 정권을 잡은 수하르토를 중심으로 현지 권력과 유착관계를 맺고 인도네시아 경제에 더욱 깊숙이 개입하는 모습을 보인다. 특히 이들 유력 화교 기업가들은 이미 수카르노 정권 시기부터 현지 군부 엘리트들과 후원(client)계약을 맺고 생존하는 모습을 보여주는데, 이로 인해 생존한 화교화인 기업가들의 영향력은 여전하다.

사실 농촌지역의 단순 노동력이나 소상공인의 경우 충분히 대체가능한 인프라였다. 이는 중국 역시 마찬가지였던 것으로 보인다. 실제 1950년대 후반, 60년대 초중반 중국정부의 대(對)화교화인 정책은 미묘하게 변화하는 모습을 보인다. 그 이전 화교화인들이 직접 건너오는 것을 유도했던 중국 정부는 (정부가 실질적으로 투자와 귀향을 바랬던) 대자본을 소유한 기업가들이 현지에 어떻게든 적응하려는 성격이 강하다는 것을 알게 된 이후에는 현지에 적응하면서 본국에 다양한 형태로 기여(식민상태로부터의 독립과 공산화)할 것을 유도하는 식으로 변화한다. 실제 중국정부의 도움이 필요한 소상공인이나 노동자들의 경우 상술한 예를 제외하고는 더이상 공식적으로 귀향조치를 취하거나 하지는 않았다. 매정하게 들리겠지만, 그런 인력이야 중국 대륙에도 넘쳤던 것이다.

화교화인과 현지인을 두고 벌이는 인도네시아와 중국정부의 이러한 동상이몽은 2차 세계대전 이후 냉전이 시작되면서 아시아에 불게 되는 탈식민, 내셔널리즘, 이데올로기 열풍이 가져온 새로운 현상이었다.