발표자: 목승숙

발표일: 2010.8.24(화)

<CHINA aktuell>

- 1972년 창간. 2달에 한 번씩 발행 --> 2006년부터 연간 4회 발행

- 2006년부터 <Journal of Current Chinese Affairs>로 명칭 변경

- 2009년부터 영어로 출간. 전문 온라인 제공

- 중국, 홍콩, 마카오, 타이완의 정치, 경제, 사회적 발전상 및 현안을 다루는 학술전문지

- 발행인: 독일 함부르크의 GIGA(German Institute of Global and Area Studies) 아시아학            연구소 GIGA Institute of Asian Studies/ GIGA Institut für Asien-Studien

- 부록(China aktuell Data Supplement): 정부 기관, 기타 기관, 법 등의 변화를 문서화하                                       고 이와 관련된 데이터를 지속적으로 갱신하여 제공

- 웹사이트: http://hup.sub.uni-hamburg.de/giga/jcca (2009년부터 전문 온라인 제공)

http://www.giga-hamburg.de/index.php?file=z_cha.html&folder=publikationen

중국-유럽 간 문화적 관계의 변천

*  이 글은 2004년 북경에서 개최된 국제문화포럼을 맞이하여 리즈 몬(Liz Mohn)과 중국 문화부 부장 쑨 자정(Sun Jiazheng)의 주도로, 귀터스로의 베르텔스만 재단을 대신해 함부르크의 아시아문제연구소(Institute of Asian Affairs)가 작성하였다. 이 글은 베를린의 이자벨레 그라스(Isabelle Gras), 보훔의 옌 양(Yan Yang)의 사전 연구를 기초로 한다. [출처: <CHINA aktuell> 2004년 6월호]

by 브룬힐트 슈타이거 Brunhild Staiger

중국과 유럽이 처음 만난 지 2000년이 지났다. 첫 천 년간 두 지역 간의 접촉은 산발적이고 간접적으로만 이루어졌으며, 서로에 대한 지식은 근동과 중동, 아시아 대륙의 여러 사람들에 의해서 중재되었다. 접촉이 서서히 증가하여 상호적으로 문화적 영향을 주게 된 것은 두 번째 밀레니엄 시기에만 해당될 뿐이었다. 그 밖에는 중국이 유럽에 끼친 문화적 영향력이 유럽이 중국에 끼친 영향력보다 더 강할 때도 있었고, 중국이 유럽 문화의 영향권 아래에 있을 때도 있었다. 일반적으로 말해서, 대략 1500년까지는 주로 중국이 유럽에 영향을 준 반면에 (꽤 많은 중국 발명품들이 서구로 유입되었다), 그 이후부터는 중국 내 유럽의 영향력이 꾸준히 커지기 시작했다. 유럽과 중국의 접촉은 대개의 경우 양측 모두 경제적 관심에서부터 출발했지만, 이러한 경제적 관심 뒤에는 -최소한 유럽 쪽에서는- 어쩔 수없이 문화적 관심도 따를 수밖에 없었다. 한 예로 실크로드는 유럽과 중국 간에 상품을 운송하기 위해서 존재했지만, 동시에 문화적 자산도 이 길을 통해서 전해졌고 실제로 이러한 문화적 자산은 지속적인 영향을 끼쳤다.

최초의 직접적인 만남은 몽골 시대(13-14세기) 때 최초로 기독교 성직자들이 유럽에서 중국으로 보내졌을 때 이루어졌다. 일반적인 경우와는 다르게, 그들의 여행은 경제적인 관심이 아니라 오로지 전도하기 위한 목적에서 비롯되었다. 16세기 말-17세기에 중국에서 일했던 예수회 수도사들의 경우도 이와 마찬가지였다. 예수회 수도사들의 중재로 서양의 과학이 중국에 알려졌다. 그들이 중국에서 수행했던 활동보다 더 중요한 것은, 아마도 중국에 관한 그들의 보고가 계몽주의 시대 때 유럽의 지성계에 영향을 끼쳤다는 사실일 것이다. 라이프니츠와 볼테르와 같은 철학자들은 중국을 이상 사회의 모델로 삼았고, 그들은 이러한 견해를 자주 예수회 수도사들이 이상화시킨 중국 관련 보고에서 끌어냈다. 중국 문화의 영향은 철학에서뿐만 아니라 다른 분야들에서도 증명 되었다. 18세기는 중국 취향의 시대(The Age of Chinoiseries)로, 이러한 취향은 미술공예품(예: 도자기와 가구)과 정원, 건축에 영향을 끼쳤다.

19세기에 들어와서 중국에 대한 유럽의 태도는 완전히 변하게 되었다. 중국은 이제 더 이상 이상적인 사회가 아니라, 서양의 현대화와 혁신이 필요한 비 문명화된 나라, 퇴행적이고 독재적인 잔인한 국가로 간주되기에 이르렀다. 이 같은 관점에서 중국은 그저 서양의 경제적 관심과 정치적 파워 게임의 대상으로 전락하게 되었다. 아편전쟁에서 중국은 무력에 의해 문호를 열게 되었고, 서구 열강들은 자신들을 위해 특정 지역에서의 자유 무역과 기독교 전파, 일명 개항장 거주, 북경 외교 대표부와 같은 특권들을 확보하였다. 개항장들은 치외 법권적 통치, 즉 국외 사법권과 행정권의 영향 하에 있었다. 그 때까지 개항장들은 중국 땅에 존재하는 서구 문명의 소국이나 다름없었다. 19세기 말 경 중국은 서구 열강들에게 영토를 내주도록 강요받았고 중국의 자치권은 상당 부분 줄어들게 되었다.

하지만 중국에게 서구 제국주의는 군사적 침략과 경제적 지배뿐만이 아니라, 비록 오랜 시간이 걸리기는 했어도 문화적 현대화도 의미했다. 처음 서양 문화는 개항장에서 널리 퍼졌고, 그 곳에서는 서양 학교, 현대식 신문 및 잡지뿐만 아니라 서양 건축, 패션, 서구식 생활 방식과 같은 전형적인 개항장 문화가 출현하게 되었다. 그 외의 나머지 지역에서는 중국의 전통적인 구조가 지속되었다. 서구의 도전에 대한 중국의 내키지 않는 반응은, 중앙정부가 제 1차 아편 전쟁이 끝난 후 20년간 서구 국가들과 외교적 관계 맺기를 거부한 사실에서 엿볼 수 있다. 전통적으로 중국에는 외국 사무소가 존재하지 않았었다. 외교 관계를 위한 사무소(Zongli Yamen)가 처음 설립된 것은 1861년이었고, 1901년이 되어서야 비로소 공식적인 외교 사무소가 세워졌다. 서구가 군사적, 기술적으로 우월하다는 사실을 깨닫게 되자, 중국은 1860년대에 들어서 점차로 서양에 대한 정책에 변화를 주기 시작했다. 개방적인 그룹들은 중국을 현대화할 필요가 있다고 여기고, 외세의 침략에 대항할 수 있는 서양식 무기와 기계, 배들을 생산하기 위한 목적에서 이른바 자기강화(ziqiang) 운동을 전개하기 시작했다. 대중적이지는 않았지만, 일부 특수학교들에서는 서양 학문을 가르치기 시작했고, 곧 최초의 중국 학생들이 유럽과 미국으로 보내졌다. 그 당시의 서양 학문은 서양 철학과 문화가 아니라, 서양 과학과 기술, 언어를 포함하는 것이었다. 학문에 제한을 두고 실용적인 것만을 서양으로부터 배우려는 태도는 “근본원칙에서는 중국의 학문, 실용적인 응용에서는 서양의 학문(Zhong xue wei ti, Xi xue wei yong)”이라는 슬로건으로 집약되었다.

하지만 서양 문화가 계속해서 거부될 수는 없었다. 19세기에서 20세기로 넘어가는 세기전환기에, 서양 철학 및 문학 작품들의 광범위한 번역이 시작되었고, 이러한 현상은 20세기 중반까지 지속되었다. 이러한 발전을 촉진시킨 것은 1890년대 말에 영향력을 얻게 된 개혁 운동이었다. 자기강화 운동의 지도자들과는 달리, 개혁파들은 광범위하게 제도 개혁, 법 개혁, 교육 개혁을 요구했다. 달리 말해 그들은 중국의 “근본원칙들”을 바꾸기를 원했다. 개혁파들은 비록 유교적 전통을 깨지는 않았지만, 스스로 서구 이념으로부터 깊은 영향을 받은 자들이었다. 이러한 발전의 토양은 선교집단, 특히 신교도들에 의해 준비되어왔는데, 이들 신교도들은 복음 전도뿐만 아니라 사회적 관행의 현대화와 서구 지식의 확산에 힘썼다. 그들의 활동에는 번역, 책과 정기간행물의 발간 (실제로 이들 중 일부는 개혁 운동의 동인이 되었다), 학교와 병원 설립 등과 같은 일들이 속했다.

의화단 사건 이후 개혁은 한층 강화되었다. 그 중 가장 영향력이 컸던 개혁은, 1905년의전통적인 시험 방식의 철폐, 그리고 서구의 지식과 문화를 가르치는 근대적 학교의 도입이었다. 당시 문학과 연극, 예술 분야에서 서구의 영향력은 꾸준히 증가하였고, 서구에서 현안이 되고 있던 온갖 사회적, 철학적 이론들이 논의되고 동화되었다. 이러한 추세가 최초로  정점에 달한 시점은 일명 신문화운동(1915-1921) 시기였고, 이 시기에는 유교로 대표되는 중국 전통 문화에 반대하는 지적 혁명이 진행되었다. 신문화운동의 주창자들은 민주주의와 과학에 기반하는 현대화를 선전하였지만, 운동에 그칠 뿐 현실성이 없었던 목표는 곧 정치화되었고 신독재정권들-한 편에서는 민족주의 정권(국민당), 다른 한 편에서는 내부적으로 공산주의 세력-이 들어서게 되었다.

민족주의 정부는 이념적으로는 전통적인 유교적 가치들을 선전하였지만, 현대화 프로그램과 관련해서는 전적으로 서구 모델에 의존하였다. 상당수의 엘리트들이 서구의 교육을 받은 터라 더욱 그러했다. 서구의 교육을 받고 돌아온 유학생들은 행정, 경제, 과학, 기술, 교육 분야에서 그들이 해외에서 배웠던 것을 적용하였고, 도시에서는 패션, 댄스, 스포츠, 음악, 영화, 연극 등과 관련해서 도처에서 서구식 라이프 스타일이 득세하였다. 게다가 기독교 선교사들이 굉장히 늘어나서, 당시 그들은 사회적 활동에서뿐만 아니라 교육, 특히 고등 교육 분야에서 큰 역할을 수행했다. 상당수의 종합대학과 단과대학들이 기독교(대개 신교) 학교였고, 교직원들 중 약 3분의 1이 외국인이었다. 한 마디로 말해서, 그 때까지 중에 중국 내 서구 문화의 영향은 민족주의 정부 하에서 가장 컸다.

1949년 10월 1일 중국인민공화국의 설립 이후, 서구 문화의 영향은 현저하게 줄어들었다. 1950년대에 현대화의 모델로 여겨서 소비에트 연방과 우호 관계에 있던 시기에, 중국은 소비에트 연방 및 그 위성국들과 밀접한 문화적 유대관계를 맺었다. 그러나 이러한 문화적 유대는 중국-소비에트 연방 불화 이후 끝나게 되었다. 그리고 중국의 문화적 영역은 1960년대 중반부터 1970년대 중반까지 문화혁명의 보호 아래 완전히 격리된 상태에 있었다. 서방 세계와의 관계는 1978년 중국이 개방 정책을 시작하고부터 비로소 서서히 재개되었다. 하지만 초창기의 주요 관심사는 문화적 교류가 아니었다. 중국과 유럽 국가 모두 주로 경제적 관계- 중국은 유럽으로부터 현대 기술과 기술 노하우를 유입하는 데에, 유럽은 중국 시장을 획득하는 데-에 관심이 있었고, 문화적 교류는 상대적으로 부차적인 문제로 치부되었다. 따라서 당시 중국과 유럽 국가들 간에 문화 분야에서 맺은 협정들의 대부분이 과학과 기술, 교환 학생 프로그램과 관련된 사항이었다는 점은 놀랄 만한 일이 아니다. 예술 전시, 연극 공연, 영화 주간 혹은 출판물 등을 포함하는 좁은 의미에서의 문화적 교류는 민감한 사안으로 남았고, 유럽 국가들은 늘 중국 공산당의 완고한 보수주의적 문화 정책을 고려해야만 했다. 이 점에서 중국 공산당의 태도는, 19세기 후반부에  유교적 가치들을 고수하며 서구로부터 유용한 것만을 인수하려고 했던 보수주의적 현대파들을 상기시킨다. 이와 유사하게 공산당은 주로 과학 및 기술적 성과들은 인수하되 서구의 가치와 이론들은 제외시키려는 경향을 보였다. 특히 중국의 정치 체계를 사장시킬지도 모를 (1989년 5/6월 학생 운동 시기에 나타난 것과 같은) 서구의 자유주의적인 영향들은 금지되었다. 기독교와 이슬람교의 전도도 마찬가지였다.

그럼에도 불구하고 지난 몇 십년간 중국의 문화적 풍경에는 상당한 변화가 있었다. 1980년대에는 여전히 부르주아적인 자유주의와 “퇴폐적인” 서구 문화에 반대하는 캠페인들이 벌어졌지만, 1990년대에는 엄청난 개방주의와 서구 문화에 대한 관용이 한층 두드러졌다. 서구의 문학과 최신 영화들, 서구의 예술과 음악 외에도 서구 사회과학의 새로운 이론들이 널리 알려졌다. 문화적 영향은 명백히 알아챌 수 있을 정도였고 1920년대, 1930년대에 필적할 만했다. 1990년대 이후 중국과 유럽의 관계는 감지될 정도로 돈독해졌고, 중국-유럽간 문화적 만남도 보다 유연해지고 그 어느 때보다 더 주요한 역할을 하고 있다. 2003/04년 프랑스의 ‘중국의 해’와 2004/05년 중국의 ‘프랑스의 해’는 상호 존중과 호혜주의, 개방주의 원칙에 기반하는 문화 교류의 정상화 내지는 강화를 보여주는 분명한 증거이다. 21세기 세계화 시대에 국제 사회에서 중요한 위치를 차지하려면, 중국은 스스로 문화 영역에도 영향을 끼치게 될 세계화라는 도전에 직면해야만 한다. 하지만 중국은 획일화된 세계 문화에는 엄격히 동의하지 않는 대신에 자신의 고유한 문화적 정체성을 내세우며, 2003년 12월 북경에서 개최된 문화들과 문명들에 관한 아시아-유럽 회동(ASEM) 때 그러했던 것처럼 문화적 다양성의 옹호자로 행동한다. 이러한 관점에서 중국은 유럽에 친밀감을 느낀다. 중국과 유럽은 문화적 다양성을 유지하려는 공통의 관심사를 갖고 있고, 이 점은 ASEM에서 공표된 주요 메시지였다. 동시에 중국은 유럽 및 세계 여러 다른 나라들과의 문화적 교류에 전적으로 동의한다. 왜냐하면 국제적 협력이 상대방 문화에 대한 지식과 존중에서 생기는 상호 이해를 필요로 한다는 점을 잘 알고 있기 때문이다. 베르텔스만(Bertelsmann) 재단이 2004년 5월 21-22일 북경에서 “문화적 다양성 - 상대방으로부터 배우기, 함께 행동하기”란 주제로 중국국제문화단체(China International Cultural Association)와 공동으로 주최한 국제문화포럼은 중국-유럽간의 문화적 대화를 강화시키려는 행보로 보인다.